大馬華人宗族發展(第二篇)具備信仰禮俗、教育司法和經濟 邱公司承繼傳統宗族制

報導：許雅玲

逾兩百年來，華人先祖帶著南海印象，以及充滿對祖輩思想文化習俗的記憶下南洋，在條件有限的異地，他們究竟是如何承先啟后，繼往開來？

新紀元學院馬來西亞歷史研究中心主任、中文系高級講師廖文輝博士表示，馬來西亞華社，華民移入主要集中在近一兩百年，除了少數土生華人，一般都在三四代之間，即便是移入較早者，大約也只有六七代，超過十代以上者並不多。加上，馬新移民的零散性，對于華人宗族、籍貫和姓氏等的研究，還有許多可以努力的空間。

先祖為什么南來？如何過來？為何選在此落腳？當年從事何種行業？來了之后，如何發展……

對于您的宗族、籍貫和姓氏等的研究，您努力了嗎？

目前，即將把對于大馬閩南宗族研究，結集成書的廖文輝博士表示，在大馬，目前較完整保留中國原鄉敬宗收族的宗族運作模式的，當數較早遷入馬來亞，以宗祠為中心的檳城五大姓氏：邱、楊、陳、林、謝。

檳城的邱公司，源自福建漳州海澄三都新安保新江社（現為廈門杏林區杏林鎮新垵村），從16世紀起即往海外移民，並以遷入檳榔嶼的人數最多。他們，包涵各房各派，所成立的宗族組織，先統合在新江宗派堂號之下。在原鄉，祖堂號為「詒穀」，到了異地檳榔嶼，則依大宗稱“龍山堂”，以示不忘本。

“至今，新江邱氏已繁衍至27代。除了具足了華南宗族組成和維繫的三大必要條件：族譜、族產及宗祠，邱公司仍承繼中國的宗族制度，具備信仰禮俗、教育司法和經濟等多項功能。”他說。

今天，邱公司由28人組成的信理會管理宗族，除了年度祭祖，並擁有一座邱氏家塚和骨灰亭，也曾經自辦學堂教育子弟，同時提供獎學金鼓勵深造，學成者還可獲懸掛功名匾額在祠堂內，並擁有自身的房產土地，以用來祭祖和維修宗祠和救濟貧困族人。

新江邱氏繁衍27代

華人先祖，依姓氏群聚，以血緣為結社依歸的顯著例子，除了檳城五大姓氏，還包括姓氏橋。

檳城學者王琛發博士說：“1988年我從事‘檳城姓氏橋調查’時，橋上丙州社宗族聚落居民集體記憶，就如同橋上土生土長的橋主陳美榮所記憶，族人從來都不是大規模居住在渡頭邊！”

當時一位88歲的許姓老婆婆說，她17歲嫁到橋上，就只是看到五六間木屋，以后到1988年，“橋”邊的屋子也只是11間。

“橋”其實是一座渡頭

實際上，“姓陳橋”正如檳城其他閩南橋民聚落，俗稱為“橋”，但其實是一座渡頭，甚至，更早之前，連渡頭都不是－－大家是在岸邊插了木樁，各自栓綁自己的載客舢板。

“回溯到1918年之前，丙洲社單身族人陸續南來，最早純粹都是男性，集體居住在打石街“南洋咖啡店”隔壁兩間雙層排屋單位，把兩屋打通成為‘公司屋’，將‘公司屋’樓下作為膳宿之處，樓上則延用丙洲社原來的陳氏宗祠的廟號，稱為‘昭應殿’，供奉著從故鄉帶來的開漳聖王與王爺香火。”他說。

住在公司屋的族人，年年月月，都可能會迎接乘著航船順著東北季候風南下的故鄉親人，帶他們走動幾天，熟悉環境，然后就安置到族人共建的渡頭討生活。

來到檳城，從閩南漁民生活轉化為英殖民海港前線的碼頭工人，雖然面對不一樣的社會環境和經濟制度，大家對于海洋還是駕輕就熟。勤奮者，從幫工做到擁有自己的舢板、舯舡，負責載客和駁運。

姓陳橋橋民包辦搬運

他說：“以后，舢板多了，加上外來小貨船也停泊鄰近水域，大家如果沿著岸邊向橫發展，就可能逼近其他閩南載客宗族集團，易起衝突，就只能在水上建立向著海中伸延的木板渡頭，形成今天的風貌。”

在各橋互相協議下，印尼船在檳威海峽下貨的搬運上岸，一直到1980年代，都由姓陳橋橋民包辦。他處來的船如果想要泊在渡頭，得到橋民組織上允許，也必須繳費，以支持木造渡頭常年維修費用。

直到1917年前后，當地丙洲社族人，才開始有人組織家庭，不方便再住公司屋，便在渡頭一旁建立起木屋，採取長木柱釘住海底泥地的形態，安置家庭。初初雖然只有5間屋子，但從此以后，“姓陳橋”也正如其名，成為一處丙洲社族親聚族而居的渡頭聚落，只限丙洲社的族人居住，只限丙洲社族人泊靠渡頭謀生，住在“橋”上的鄰居們，既是同鄉，亦是族親，還是同業。

杜氏漂洋南洋落腳麻坡

把場景拉到南馬柔佛麻坡巴口（Bakri）新村。

華小退休校長杜亞瑜親口告訴廖文輝：“我們杜氏的發源地是在陝西的西安，經過幾次的動亂，我們的祖先就往南移到福建，最初我們在馬甲，后來才移居鳳棲坑。此地三面都是荒山，一面朝向泉州，但離海很遠，由于鳳棲坑地少人多，謀生不易，加上匪亂，我們的祖先就移向南洋，除了馬來亞之外，也有到泰國、菲律賓、印尼和緬甸等國。他們當時坐的是火輪船來的，先來到新加坡，然后乘船到麻坡。”

南來的祖先都是農民，看到麻坡這裡有許多可耕地，所以漸漸地進入內陸來種菜、養家畜，后來還割膠。當時麻坡還只是個小漁村， 從巴口到麻坡只有一條通道，那時是用樹膠木鋪成的。杜亞瑜的父親到這裡的時候，大概是1920年代。從這邊到麻坡坡底，當時有許多人拉人力車，腳程快的，大概45分鐘就能到坡底。

廖文輝補充，“巴口新村是計劃設定的新村，成立于1951年，源自晉江鳳棲坑的杜氏族人在20世紀伊始，通過宗親鄰裡的移民網絡，陸續移入並散居于巴口附近，開墾荒地，以種植或割膠為生。巴口一帶因而成為杜氏族人聚集地，形成多個以杜氏為主的聚落點，如恆順園園丘，住了多戶杜姓人家，而外支芭十幾戶人家中，只有黃姓和蘇姓各一戶，其余皆為杜姓。”

擁有公塚．自組公會
杜姓人佔巴口新村40％

新村近五百多戶人家中，杜姓就佔了約40％。杜氏在此守望相助，他們最早在1916年從中國引來杜仙公的金身，並由杜氏人士輪流恭請回家膜拜，1925年才正式建廟。接著是1935年從中國接引極受家鄉崇拜的貞義祖姑的香火，並于1954年遷入新村，重建貞義堂，成為他們心靈寄託和開會共商族中事情的所在。后來在1936年和1956年，又分別建立主祀杜仙公的迴龍館和飛來洞。

他們也擁有自身的葬身之地，即1936年開始使用的“杜氏鳳棲坑塚山”。只要是杜姓人士提出申請，不論籍貫，所有墓地皆免費提供殯葬。久而久之，墓園不敷使用，杜氏公會乃號召族中經濟能力較強者，募捐集資，終于在1986年購下一片土地作為義山之用，但族人若要長眠于此，就得購買墓地，但其費用相較于其他墓地，還是相對廉宜。巴口以閩南人為主，雖有福建義山，但杜氏卻擁有自身的公塚，可以想見杜氏在巴口的力量。

“他們雖然沒有宗祠，但在1977年成立了功能與宗祠相似的‘麻坡杜氏公會’，並于1987年易名為馬來西亞杜氏公會，成為全國性的組織。公會之下，還成立各小組照顧族人福利。”廖文輝說：“迄今，杜氏還沒有自身族譜，但族譜的修撰實為不易，不在于龐大的經費，而是沒有修譜的經驗和人才，只能與中國原鄉已有的族譜對接。這種以類似宗祠性質的公會為主導，管理宗族的義山，同時其周邊有家鄉神祇的崇拜，對大馬華社而言，類似情況其實已經屬于相當完整地操作傳統宗族的模式。”

成立公會沒限籍貫

杜亞瑜口述，“礦家杜淵，是我們宗族的號召人，找我幫忙組織公會。公會成立之時，我們沒有限制籍貫，只要杜姓皆可加入，會員基本上仍是有血緣關係。雖然，杜氏公會有一些潮州和客家的杜姓加入，但比例很低，約幾個百分比而已。在太平，我們有一個分會－－北馬杜氏公會，由一個名叫杜菜館的發展商發起。”

供奉家鄉神逐步建廟

杜亞瑜追溯：“早期，我們宗親就把家鄉神和香灰帶過來，放在他們的家裡供奉。后來大家生活比較好了，就開始建廟，村內第一間廟是迴龍館，是新村移民之后興建的。在峇吉裡路四英里處，還有一間飛來洞（現為鎮南洞）。是那個年代最先建築的。后來繼續建立了飛來洞（在巴口）、貞義堂及仙公山。我們也允許其他姓氏的華人來膜拜，廟的理事主要是姓杜的，除了迴龍館外。

實際上 ，在古代中國，宗祠強調儒家觀念，嚴禁族人在祠堂從事祭祖祭天以外的其它神靈崇拜，更不許為儒家聖賢以外的人和神修建祠宇和參加禮拜。

族人祭拜不對外開放

然而，異地發展中，一些較小的宗親聚落，為了香火能繼續旺盛，選擇對外開放，讓外人參與管理和膜拜。1917年檳城喬治市的姓陳橋昭應殿，原本只限于丙洲社族人參與，后來因為聚落規模太小，在1980年代開放讓外人加入參與管理廟務的理事會。至于五大姓氏中的陳氏，因為財雄勢大，人丁旺盛，仍然維持封閉，只允許陳姓族人祭拜，不對外開放。

這之外，又出現另一變化：宗祠內，除了祭祀祖先，同時供奉其他神祇，包括：楊氏霞陽堂應元宮，奉祀使頭公；林氏九龍堂慈惠廟，拜祭林默娘；陳氏穎川堂威惠廟，供奉開漳聖王；謝氏植德堂奉祀二位福侯公等。

廖文輝強調，“當然大馬的宗祠，大部分為閩南人所有，祠裡供奉其他神祇這種現象，或許又與閩南人崇盛民間信仰不無關係。”