“單源流教育（學校）”和“跨種族、宗教教育（學校）”是同樣的貨色，只不過換了一個新名稱而已，就好像把“人事部”換作“人力資源部”、“總經理”換作“總執行長”那樣，聽起來滿有學術味，可以唬人，其實都是同樣的東西。
“跨種族、宗教教育（學校）”聽起來固然比“單源流教育（學校）”冠冕堂皇，提出這個新名稱的目的是力圖消除華印人對單元教育的抗拒，但這種賣弄華麗詞藻的手段，肯定白費心機，因為人們一眼就看出葫蘆裡賣什么藥。
實際情況，我們有可能推行跨種族、宗教教育嗎？即使設立了名稱叫做跨種族、宗教的學校，這樣的學校能團結各族學生嗎？答案只有一個: 不能。
為什么不能？
最簡單的一個問題，在“跨種族、宗教教育”的學校裡，食堂可跨種族、跨宗教嗎？它可售賣穆斯林禁忌，但深受非穆斯林學生喜愛的食物嗎？在齋戒月裡，非穆斯林學生可以公開喝水、吃東西嗎？假如不可以的話，那么這樣的教育又怎能稱為跨種族、宗教教育？這樣的學校又怎能稱為跨種族、宗教學校？
同時，如果學生從七八歲就開始就在這些“跨種族、宗教教育”學校中領略到“我們原來和他們不同”、“我們要尊重（將就）他們”或“他們必須尊重我們，我們不需尊重他們”，學生從小耳濡目染這些差異，從小就知道彼此不平等，這樣的教育與學校不但不能團結他們，反而分裂他們。
更重要的是，馬來文是唯一國語、馬來人在獨立后擁有特權、各族擁有母語教育權利，是英國允許馬來半島獨立的條件，后來又催生了馬來西亞（于是他們有大官做），所以不論什么理由都不能否定這些立國契約，更不可選擇性否定，要嘛就全盤否定，更何況我國面對的困境並非種族不團結？